• PROPHETIE 7 FEUX

    THEMES

     

    I

    LA PROPHETIE DES 7 FEUX

    la prophetie des 7 feux

    la transmission ecrite et orale de la prophetie des 7 feux

    la tribu algonquine

    ENSEIGNEMENT DU MIDEWIWIN

    les gardiens de la prophetie des 7 feux

    la ceinture wampum des sept feux

    les 7 prophètes messagers

    nous sommes dans la periode du 7eme feux

    message de la prophetie des 7 feux

    II

    LES 7 FEUX

    premier feux

    deuxieme feux

    trioisieme feux

    quatrieme feux

    cinquieme feux

    sixieme feux

    septieme feux

    huitieme feux

     

     

  • la prophetie des 7 feux

    La Prophétie Algonquine des Sept Feux

    provient de

    l’Enseignement Sacre des Nations Amérindiennes Algonquine et Ojibwé.

     

    elle fait écho a la Prophétie des Lakotas

     « la prophetie de la femme Bison Blanc. »

     

     

  • la transmission ecrite et orale de la prophetie des 7 feux

     

    En 1979

    un Ainé Ojibwé a fait connaitre par écrit la Prophétie des 7 feux

    en publiant un livre

    afin de mettre les Enseignements Sacrés du Midewiwin

    à la disposition des familles Anishinabe

     

     

    L’auteur est

    « Edward Benton-Banai ou Bawdwaywidun »

     

    grand chef de la Loge Midewiwin des 3 feux

    dans la réserve du Lac Courte Oreilles dans le Wisconsin.

     

     Le Grand-Père William Commanda

    a publiquement raconté cette prophétie en 1997 au Québec,

    au cours d’un rassemblement du Aboriginal Learning Network Constituency.

     

     

     

  • la tribu algonquine

     

        Algonquins et Ojibwés (Chippewas)

     

       La nation des Algonquins est installée dans les forêts de l’Est.

     

    Jusqu’en 1650

    les Algonquins occupaient un vaste territoire situé au nord du fleuve Saint-Laurent.

    Peu de temps après, ils ont été repoussés par les Iroquois vers la région de l’Outaouais (Ottawa).

    Puis, la colonisation les força à remonter vers le nord,

    vers l’Abitibi.

  • enseignement du midewiwin

    Les Ojibwés, les Outaouais et les Potawatomis forment le Conseil des 3 feux.

    Traditionnellement, les Algonquins, les Ojibwés et les Potawatomis pratiquent la voie spirituelle du Midewiwin.

    Selon les Potawatomis, Mide signifie puissance mystique.

     Le Midewiwin est enseigné au sein de la Grande Société de Médecine, gardienne de la connaissance sacrée et des rites et cérémonies des Anishinabes.

    Il enseigne des connaissances qui visent à vivre de façon saine et à retrouver l’état d’être d’origine.

    Anishinabe

    signifie littéralement les vrais hommes issus de cette terre ou le peuple des origines.

    retrouver en soi l’être tel qu’il était à l’origine, une manifestation pure du Grand Esprit avec qui il était en parfaite communication et dont il s’est éloigné par la suite.

    Anishinabe serait l’homme rétabli dans sa connexion divine.

    retrouver la connexion avec son être intérieur

     

     la voie du Midewiwin

    est spécifique par les outils utilisés:

     chants, plantes médicinales, communication avec les esprits de la nature, les pierres, les plantes et les animaux.

     Certains objets revêtent un caractère sacré, dès lors qu’ils sont préparés rituellement et longuement dans cette fonction: la pipe ou la coquille du Mégis (le coquillage sacré).

    L’initiation au Midewiwin

    est proposée à ceux ou celles qui sont prêts à fournir l’effort nécessaire et manifestent les qualités humaines correspondantes, telles que patience, écoute, tempérance, respect envers les Anciens.

    Elle compte plusieurs niveaux (jusqu’à huit).

    Chacun des niveaux est caractérisé par ses rituels, sa période d’instruction, ses mythes, ses chants, ses plantes médicinales ainsi que par le sac de médecine, petite bourse en peau contenant des plantes et objets sacrés.

  • les gardiens de la prophetie des 7 feux

    Ce message est délivré

    par plusieurs Grands Chefs Algonquins

     dont

    « le Grand-Père William Commanda »

    « et Dominique Rankin »

     

    WILLIAM COMMANDA

    de son vrai nom Ojigkwanong (Étoile du Matin),

    est né en 1913 dans la réserve indienne de Kitigan Zibi au Québec.

     est décédé en 2011 à l’âge de 97 ans.

     

     choisi comme chef  d’un mouvement visant

    « la création d’un gouvernement autochtone indépendant »

     le North American Indian Nation Government, en 1945

    en  réponse au gouvernement canadien qui refusait alors tous droits aux peuples autochtones.

     

     

    Il était le gardien

    de « trois ceintures wampum »

     

    et conservait en mémoire

    « les traditions orales de la nation algonquine »

     

    il a rencontré de grands leaders politiques et spirituels du monde, a voyagé au Canada et à l’étranger

    et a donné de nombreuses conférences dans des rassemblements et les comités pour

    « la paix des Nations-Unies »

    contribuant à l’adoption de la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones.

     

     

    Il est reconnu mondialement pour le partage qu’il a fait de ses croyances spirituelles,

    pour son enseignement sur

    « l’égalité la réconciliation, l’harmonie et la paix entre les personnes »

    ainsi que sur le respect de la Mère-Terre.

     

    création du

    « Cercle de Toutes les Nations « 

    rassemblement international dans sa réserve

     

    « l’idée d’une humanité sans frontières, seulement des humains, tous axés sur le respect du Grand Cercle de la Vie et l’amour de son prochain. »

     

    « Nous devons nous rassembler en un seul cœur, un seul esprit, un seul amour et une seule détermination. »
    « Le temps est venu d’allumer le huitième Feu. »
    william commanda

     

     

    DOMINIQUE RANKIN

    élève de William Commanda

    nom spirituel de Kapiteotak

    celui qu’on entend chanter de loin.

     

    Né dans les forêts de l’Abitibi, , au sein d’une famille qui préservait un mode de vie ancestral,

    il fut rapidement désigné pour prendre la succession de son père à titre de

    « chef héréditaire et homme-médecine. »

    qui le conduisit au Canada et dans les Amériques

    à la rencontre des sages autochtones

     

    plusieurs années dans les pensionnats indiens

     

     

    il est aujourd’hui

      le leader spirituel dans la tradition Anicinape.

    Leader, guérisseur, enseignant

     

    Sa mission de propagation du

    « message de paix Anicinape »

    l’amène à prononcer des conférences

    et animer des stages de guérison partout au Canada, en France et ailleurs dans le monde

     

    Siégeant également parmi un groupe de 49 anciens

    représentant les leaders spirituels autochtones du Canada,

    on l’a désigné

     

    « gardien de la porte de l’Est »

    au sein de ce groupe

     

  • la ceinture wampum des sept feux

    Les ceintures wampum

    ont des bandes tissées en petits coquillages,

    utilisées par les anishinabes pour inscrire des messages importants.

     

    Ils y représentent les traités passés entre eux et les conquérants européens.

     

     

     Ils sont porteurs

    « des enseignements profonds du Midewiwin »

    transmis depuis des siècles.

     

    Leur langage est graphique avec des codes pictographiques,

    comme le sont tous les enseignements traditionnels spirituels

     

    Une ceinture wampum

    est détenue par un chef de sagesse avéré.

    À sa mort, elle est transmise à un autre chef qui est le plus digne de la recevoir,

    à la fois par sa sagesse,

    mais aussi par le type de mission qu’il incarne sur la terre.

    Le Grand-Père algonquin William Commanda

    était le gardien de 4 ceintures wampum sacrées.

    L’une d’elle a été volée lors d’un rassemblement ouvert à tous.

     

    Les 3 autres

    sont la ceinture de la Prophétie des Sept Feux

    qui date de la fin du quatorzième siècle

     

    affirme que des hommes à la peau blanche et aux cheveux longs s’allieront aux Anishnabés pour former avec tous les peuples de la terre une seule nation.

     

    A partir de 1987,

    William Commanda a partagé publiquement le message des ceintures Wampum,

    en accord avec la prophétie des 7 feux.

     

  • les 7 prophètes messagers

    Sept prophètes sont venus chez les Anishinabés.

    Ils sont venus quand le peuple vivait une vie paisible sur la côte nord-est de l’Amérique du Nord.

     

     Ces prophètes ont laissé au peuple

    « sept prophéties »

    sur ce que serait le futur.

     

     

    Chacune de ces prophéties fut appelée

    « UN FEU »

    et chaque feu représente

    « une période différente qui se produira dans le futur. »

     

     

    Voilà pourquoi les enseignements des sept prophètes

    sont maintenant nommés

    « les Sept Feux. »

  • message de la prophetie des 7 feux

     

    « Un message de paix et d’unité »

    selon la tradition des amérindiens algonquins et ojibwés

     

    La prophétie incite

    « à choisir un monde de paix et d’union »

     entre les races et les peuples.

     

     

    Le message de la prophétie des sept feux

    et de la ceinture wampum

    est une invitation faite aux peuples de la Terre

    « à se respecter, s’apprécier, fraterniser et s’unir. »

     

     

    « C’est un message de paix et d’amour »

    la préservation de la Planète Terre